Ислам в полиязыковой среде Восточного Кавказа

Возникший в период разложения патриархально-общинного строя в Западной Аравии в начале VII века ислам сыграл важную роль в образовании арабского государства Халифат. Учение ислама, изложенное в священном Коране, стало быстро охватывать всё новые территории. 

Сирию и Месопотамию семитские племена заселили еще в доисторическую эпоху. Местность к востоку от реки Евфрат и ниже устья реки Хабур к концу IV в.до н.э. уже называлась Аравией (у Ксенофонта). А к I веку новой эры население города Копта в Верхнем Египте было наполовину арабским (по Страбону). Сирийские арабы и арабы бассейна Евфрата, как вассалы Византии и Персии соответственно, активно участвовали в войнах между этими империями. 

Как пишет академик В.В. Бартольд, в VII – VIII вв. арабами было покорено большое число народов, стоявших в культурном отношении несравненно выше самих арабов». Но победа арабского языка, по его мнению, не была результатом действий арабских правителей, а была достигнута против их воли. Ибо распространение ислама среди покоренного населения и овладение этим населением арабским языком разрушало всю финансовую систему халифата. 

Христианам запрещалось говорить на арабском языке и учить своих детей в мусульманских школах. Но тем не менее ислам становился религией огромного большинства населения. Любопытно, что даже та часть населения, которая не приняла ислама, овладевала арабским языком. Успех арабского языка среди мусульман и тем более среди немусульман В.Бартольд объясняет тем, что, в отличие от германцев, монголов, древних персов, арабы опирались не только на силу своего оружия. К VII в. Арабский народ уже достиг некоторой духовной культуры, выработал литературный язык и высоко ставил красноречие и поэзию. 

Ко времени арабского нашествия (642 – 654 гг.) на землях Восточного Кавказа уже с VIII в.до н.э. (тысяча с лишним лет) располагалось древнее государство Албания Кавказская. В стране, помимо более 30 лезгиноязычных народов – албан, также проживали осевшие здесь и принявшие местные языки и культуру маскуты (исторические массагеты), хазары, а также переселенные Хосровом I Ануширваном в VI веке персы-таты и евреи. Как сообщает арабский историк аль-Балазури (ок. 820-892), «…арабский полководец Сальман ибн Рабиа отправился к месту слияния Арраса (совр.Аракс. – Ф.Н.) с Курром за Бердиджом (г. Партав. – Ф.Н.), переправился через Курр, занял Кабалу и заключил с владетелями Шаккана и Камибазана мир, с условием платить подать. Такой же мир заключили с ним (Сальманом) и жители Хайзана, и царь Ширвана, и остальные цари гор, и жители Маската и Шабирана и города Баб (г. Ч1ула /Дербент. – Ф.Н.)». [2,с.197-198]. 

К тому времени более шести веков пребывавшие в христианской вере албаны воевали против арабского нашествия сначала на стороне греков-византийцев, а затем и на стороне иранцев. После завоевания арабами Византии и Ирана арена борьбы перенеслась чисто на земли Албании. В течение более четырехсот лет албаны продолжали оказывать яростное сопротивление арабским завоевателям. В войне с арабами союзниками албан выступали и хазары; но в середине Х века они ушли на Запад. 

Кавказская Албания оказывала арабам отчаянное сопротивление, но к Х веку целостность Албании была разрушена. На ее территории возник ряд государств: христианских – Парисос, Хачен (Южный Арцах), Гардман (левобережье реки Кур), Кусти-Парнэс и Дзоройгет; мусульманских – Арран, Шарван, Лакз и др.). Эти государства возглавляли известные исторические личности: Парисосские князя Сахак Севада, Григор-Хамам, Севада-Ишхананун, Йовханнэс-Сенекерим, Хетум, Хасан-Джалал, Хаджи Давуд, Фетали-хан. В наше время это территории Арцаха, Азербайджана, Южного Дагестана, некоторые области Восточной Грузии (исторические Эретия, Кахетия, Гогарена). 

На стратегически важных участках покоренных территорий арабы заселяли сотни тысяч семей мусульман из Ирака, Йемена, Сирии и др.мест, изменяя таким образом этническую карту завоеванных территорий. О переселении в Албанию племен из Куфы, Басры, Сирии сообщает аль-Балазури. [2,с.530]. Ахмад Йакуби (IX в.) сообщает о назначении Харуном ар-Рашидом правителем Аррана (Албании) Йусуфа ибн Рашида аль-Мулами, который переселил в Албанию много арабов-низиритов. [3,с.61;285]. О расселении арабских воинов вдоль всей крепостной стены Даг-Бары от Дербента до Хучни пишет и академик Зия Буниятов: «Маслама переселил в Дербент 24 тыс. арабских воинов из Сирии. Арабы поселили близ Дербента тысячи мусульман с семьями в существовавших и вновь построенных крепостях и опорных пунктах – в Рукеле, Кале-Суваре, Митаги, Мугатыре, Мараге, Бильгади, Камахе, Баб-Ваке и других местах». [4]. Всем переселенцам выделяли новые земли и владения, их ставили наместниками над покоренными народами. В Баб-аль-Абвабе – Дербенте появились арабские кварталы: Дамасский, Джазирский, Кайсарский, Мосульский, Палестинский, Хумсский. В каждом квартале была своя мечеть, а под центральную мечеть приспособили чуть видоизмененную албанскую христианскую базилику (ныне Джума-мечеть). 

Столкновение исламской и местных культур. 

Завоевание новых территорий и распространение ислама происходило весьма трудно и в течение многих веков. Многие местные народы, пребывавшие в христианстве, яростно сопротивлялись принятию новой религии. Происходило столкновение различных культур, традиций, верований, языков. Потребовалось сотни лет для принятия новой религии с ее культурой и традициями. 

После покорения арабами Албании многие дагестанские народы приняли ислам без сопротивления. Добровольно принявшим ислам дагестанским владетелям арабское командование не только оставляли свои владения и богатства, но и присваивали верноподданнические звания или титулы. Арабскую титулатуру, к примеру, имели табасаранские майсумы, даргинские усмии, кумухские газии, кумыкские шавкалы, аварские нусалы. Их представителей ставили наместниками над сопротивлявшимися народами. 

Завоевывая новые территории и обращая всё новые народы в свою религию, ислам становился неким общим духовным пространством. На этом пространстве исламская духовная культура сталкивалась с имевшейся у завоеванных народов традиционной, зачастую высокой, нежели у самих арабов, культурой. У некоторой части общества бытует мнение, будто арабы принесли кавказским народам культуру, письменность, науку и т.п. Здесь налицо прививание комплекса неполноценности кавказцам перед завоевателями. Следует напомнить, что кавказская цивилизация, называемая в Европе «кавкасион – белой расой», считается в мире элитной, наилучшей. Следует также иметь в виду, что до пришествия арабов в частности у албан была своя христианская религия (43 г.), письменность (не позднее IV в.), свои мыслители, историки, поэты, писатели, имена которых небезывестны в мире. При царе Вачагане Благочестивом (IV в.) в Албании была высоко развита грамота среди населения. При каждой церкви или монастыре (а они имелись во всех крупных поселениях) действовала школа, где дети обучались грамоте. (Моисей Каланкатуйский в книге «История албан» приводит список десятка церквей, построенных албанами в Иерусалиме). Так что уровень образования, просвещения в доарабский период у албан был одним из самых высоких на Востоке. 

От разного уровня культуры, образования и проч. исходили противоречия между традиционным и новым. Противоречия, духовная несовместимость наблюдалась во многих сферах: в духовных традициях и религии, образе жизни, в этническом мышлении, традиционной материальной и духовной культуре, в общественном этикете, в еде, одежде и проч. Известно, что и образ жизни, и общественные поведенческие нормы, и одежда, и еда – всё складывается в тесной многовековой гармонической связи человека со средой его обитания. Среда обитания арабов – пустыня разительно отличалась от территории проживания албан. Простирающаяся от Дербента (Чула) до реки Арас, Албания имела самые лучшие земли с обильными реками и родниками, а также сотни километровый берег моря. Ономастика территории Восточного Кавказа имеет сплошь албанские названия: Кавказ («кьавкьаз» – удерживающий крышу-небо), Каспий (море касов), Чула-Дербент («ч1ула» – в пояске), Баку («паку» – святой), Партав («парт1ав» – союз, объединение), Арсах (земля воинов), река Арас (военная) и мн.др. Лезгины дали название всемирно известному танцу «Лезгинка». Древние историки писали об Албании, что здесь и простая палка, воткнутая в землю, зацветает. Не зря, видно, ал-Масуди образно называл территорию Аррана «золотыми лугами». Таким образом, возникновение противоречий на стыке нового и старого, привычного традиционного и навязываемого чуждого было явлением неизбежным. 

В IX веке заметно усилился распад Арабского Халифата. Арабские правители в закавказских областях постепенно стали обособляться от центральной власти в Багдаде и приобретать самостоятельность. Этнический состав закавказских княжеств к X веку был довольно пестрым. Кроме более 30 коренных племен лезгинской группы (албан), значительную часть населения составляли осевшие здесь и принявшие местные языки и культуру маскуты (исторические массагеты), хазары, переселенные в VI в. Хосровом I Ануширваном персы-таты и евреи. Все они составляли значительную часть подданных Дербентского эмирата и Шарванского шахства. 

Приверженцев ислама к этому времени в этих краях было еще немного, ими были преимущественно арабы. В отдельных уголках Дагестана, в высокогорных аулах вплоть до XIV – XV вв. оставались горцы-немусульмане. Крупнейшим исламским центром на Кавказе в IX-XI веках оставался Дербент. 

Заселенные арабами периферийные участки становились своеобразными очагами, центрами распространения исламской культуры и усиления его влияния на покоренных территориях. 

В VII – X вв. одним из таких центров исламского мира становится также многонациональный и многоязычный Дагестан как часть традиционной (дагестанской) и новой (исламской) культуры. Как правило, на новых территориях бытовало сотни, а то и тысячи языков местных народов. До появления пришлых народов, близкие по языку несколько народов говорили на языке крупного народа. К примеру, для лезгин, табасаранцев, рутулов, агулов, цахуров и других лезгиноязычных народов языком общения был лезгинский язык. Помимо лезгиноязычных народов, лезгинским языком владели также некоторая (активная) часть соседних народов (азербайджанцев, татов, лакцев, даргинцев), которые были связаны друг с другом культурными, торговыми, иными связями. Такая обстановка сохранялась и после появления арабов вплоть до 60-х годов – времени расчленения лезгин на родственные народы. 

В XI – XVII веках с развитием ислама выросло количество мечетей и примечетских школ – медресе. Деятельность медресе дала существенный толчок развитию письменной культуры, письменных памятников. Самые первые школы-медресе появились к середине XVI – началу XVII века в таких центрах, как Кюра, Ахцах, Куба, Ширван, Цахур, Табасаран, Дербент и др. Арабский космограф XIII в. Закария ал-Казвини писал о медресе в Цахуре, где мударрисы и факихи (законоведы) были переведены на местный лакзанский язык основополагающие сочинения по шафиитскому праву. На Дербентском маджлисе арабский ученый Абу Хамид ал-Гарнати читал и комментировал шафиитский трактат «Китаб ал-Мукни» автора Х в. Абу ал-Хасана Ахмада ал-Махадили. 

Обучение в медресе велось на местных языках с использованием приспособленного к местным языкам арабской графики – аджама. В медресе тех лет изучались фикх (мусульманское право), коранические дисциплины, арабский язык и литература (в некоторых еще персидский и тюркский языки и литературы), хадисоведение, богословие, арифметика, философия, логика, естествознание, медицина, астрономия и прочие науки. Но арабский язык на исламизированных территориях так и не стал общим языком общения для всех народов. На арабском могла общаться лишь элита того времени. Письма, поэзия, судо- и делопроизводство велись на местном языке с применением аджама, арабской графики, приспособленной для местных языков. Языки, культура местных народов оказались настолько устойчивыми, что арабы-завоеватели, осевшие на землях Албании (Аррана) вскоре перестали говорить на своем родном языке. Арабы и сами многое переняли от культуры дагестанских народов. Сохранение арабами-переселенцами своего языка «зависело от общей численности арабского элемента в данной области» [1,с.30]. Сегодня они настолько смешались с местным населением, что не осталось ни одного населенного пункта, в котором говорили бы на арабском языке. Только некоторые арабские-семитские черты у отдельных людей, говорят о пребывании здесь арабов. 

При долговременных и частых контактах с языками пришельцев (персов, арабов, тюрков) в местные языки проникали элементы их лексики, их материальной и духовной культуры, этикета и прочее. В лезгинский язык проникло тысячи арабских слов. Прежде всего, это религиозная лексика, некоторые термины из сферы образования, названия некоторых хозяйственных орудий и предметов быта. Несомненно, проникновение иноязычной лексики в местные языки расширяло границы этих языков, делало их богаче. Но в то же время обильно проникавшие в местные языки заимствования способствовали вытеснению, вымыванию большого родной лексики из национальных языков, тем самым обедняя их. Например, арабские слова шаир-поэт, шиир-стих, китаб-книга, къалам – ручка и др. вытеснили лезгинские зари, зар, улуб, ц1акул и др. Большой лексический пласт лезгинского языка безвозвратно утерян. Кроме того, использование в языках чужеродных заимствований без изменения первоначальной орфографии существенно меняет фонетику (звуковой рисунок) национальных языков. Поэтому местные языки стараются перемалывать иноязычную лексику по своим фонетическим требованиям. Отсюда и те же арабские слова в языках разных народов звучат по-разному. К примеру, в лезгинском языке арабизмы Къуръан, къалам, масжид, сура, маргьамат, маргьаба, китаб, дафтар, шаир, шиир, агьад, иснан, thалаthа, арба, хамса, джума, талак и др. слова максимально лезгинизированы, то есть смягчены: Кьуркьан, къелем, миск1ин, суьре, мергьемет, мергьаба, ктаб, дафт1ар, гьяд, ислен, саласа, арбе, хемис, жуьмягъ, т1алакь… Такой же языковой деформации подвергаются и заимствования из прочих языков, в частности персизмы, тюркизмы, русизмы. 

Изменения и заимствования коснулись и других сфер – национальной кухни, одежды, быта, этикета. В Албании выращивали коноплю, лён, шелк, а шерсть была в обилии от традиционного овцеводства. Отсюда и разная одежда, имеющая чисто албанские названия (например, знаменитый гянджинский платок келегай – лезг.: «кьилекай», чохту – «шуткьу» и др.). Удобная и рациональная одежда горцев в течение столетий формировалась в гармоничной связи со средой обитания. Горскую одежду перенимали не только соседние народы, но и те, кто приходил горцев завоевать: некоторые русские генералы и казачьи войска носили горскую одежду. Практичная и удобная одежда горцев лучше приспособлена к суровым условиям гор, как и одежда бедуинов – к условиям пустыни, для укрытия от палящего солнца и песчаных бурь. Хотя за предыдущие тысячи лет ни арабская, ни персидская, ни монгольская, ни турецкая одежда не смогла заменить горцу его одежду, сегодня мы становимся свидетелями следования горцами не самым лучшим образцам европейской и западной моды, которая полностью вытеснила горскую одежду. Кухня албан, где тысячи разных блюд и более сотни видов хлеба, чрезвычайно богата. Музыка албан с ее «лидийским ладом», с десятками национальных инструментов (почти все имеют чисто албанские названия) очень мелодична и богата (более 500 народных песен). Албанские традиции, музыку, кухню переняли соседние и пришлые народы, особенно армяне, восточные грузины, тюрки и др. 

О культуре и образовании албан-лезгин домусульманского и мусульманского периодов. 

До проникновения арабов на Кавказ лезгиноязычные народы в составе Кавказской Албании исповедовали христианскую религию, принятую в 43 году (области Лек с Кишем, Чула, Лпин) от апостола Елисея, имели свою письменность. В 1996г. в монастыре Святой Екатерины на Синайской горе член-корреспондент Академии наук Грузии Заза Алексидзе обнаружил палимпсесты, где под грузинским письмом находились албанские письмена. Это около 300 листов церковных лекционариев из Библии, переведенных на один из албанских языков. Эта находка, безусловно, свидетельствуют о наличии письменности и церковной литературы у албан уже в IV в. (на сто с лишним лет раньше появления армянской письменности от Месропа Маштоца). 

К великому сожалению, многие письменные источники албанской культуры исчезли. Причинами этого бедствия служили вековечные идеологические борения между армянской монофизитской и албанской дифизитской церквями, подчинение Албанской Церкви Армянской при поддержке арабов, полное упразднение Албанской Церкви синодом Русской Православной Церкви в 1836 году с передачей албанского церковного архива из албанского Гандзасара в армянский Эчмиадзин; на полное уничтожение материальной и духовной культуры захватчиками. Но, несмотря на все меры истребления, албанские письменные памятники нет-нет обнаруживаются. Среди них письмена на подсвечниках из Мингечаура, письмена на Кудкашенских могильных плитах, Курушский камен, Синайские палимпсесты и мн.др. 

Албанскую духовно-словесную (литературную) традицию можно условно разделить на четыре периода: 1) албанский языческий (до VIII в.до н.э.); 2) албанский христианский (с 43 г. по VII-VIII вв.); 3) христиано-мусульманский (VII – X вв.); 4) исламский (с X –XII вв.). 

В языческий период рождается государство Кавказская Албания с культом бога огня – Алпана; складываются различные традиции (праздники Первой борозды – Эвелцан, Цветов – Цуькверсувар, Солнца – Ярансувар и др.), слагаются произведения устного народного творчества – сказки и мифы, героические песни и эпос «Шарвили» 

Албанский христианский период характеризуется принятием христианства в 43 году от апостола Елисея. В этот период столица Албании и католикосат находятся в Ч1уле-Дербенте. В этот период зарождается албанская письменность; выделяются духовные и политические лидеры – католикосы и цари Албании (Шарргир, Арас, Виро, Вачаган Храбрый, Вачаган Благородный, Ваче, Джаваншарр и др.). Об этом периоде писали великие албанские историки, мыслители и поэты Биньямин, Моисей Дасхуранви, Давдак Картал и др. 

Даже после падения Албанского государства под натиском арабов в Малой Албании (Арцахе), отколовшейся от Албании и оказавшейся в сфере влияния Армянской Церкви, христианство продолжало развиваться настолько интенсивно, что албанские исторические и религиозные сочинения оказали существенное влияние на духовное возрождение всей Армении. В этот период в Малой Албании и в Киликийской Албании творили известные всему миру албанские историки и мыслители – Моисей Каланкатуйк, Киракас Ганзахви, Михитар Хаш, Хетум Патмич, Макагия (который, кроме своего родного, писал также на латыни и старофранцузском). 

В христиано-мусульманский период на арабском, персидском, лезгинском языках создают свои шедевры выдающиеся албанские поэты Низами, Хакани, Месхети, Ширвани, Кра Мелик и др. 

Мусульманский период лезгинской культуры начинается с XI века. Только после длительного, многовекового затишья в течение столетий появляется просветительская традиция, основанная на арабском языке. 

У албанских народов, в частности у лезгин, издревле выработаны традиционные литературные формы. Это народный стих или народная песня, считалочки, причитания и плачи, сказки и героические песни, эпос «Шарвили», рифмованная проза и несколько стихотворных размеров. Богатейший арсенал лезгинских народных песен и стихов (под общим названием «мани») охватывает свыше 500 народных песен в жанрово-тематическом многообразии. Это – духовные песни и гимны (манияр – гимны богу урожая Ману); обращения, мольбы, взывания к богам (ялварар); обрядовые и праздничные (макьамар, авазар, нунуяр «колядки», например, в день весеннего равноденствия – Яран сувар); трудовые и героические песни (даллаяр); любовные лирические песни: (лирлияр, бендер, баядар, нагъмаяр); военные и боевые песни (зурнаяр, женгияр, гьуьрсар, хуррамар); причитания и плачи (ишелар); проклятия (агьарар); колыбельные (лайлаяр); благопожелательные (хийирар, алхишар); одические, торжественные, хвалебные (сегьерар, севтер, баркаяр); свадебные (магьарар, перизадаяр) и др. 

Наряду с лексическими заимствованиями, от арабов лезгины переняли стихотворные формы и жанры касыду (панегирика из двустиший), аруз (16-сложные двустишия), байт или байяд (двустишия), мухаммас (15-16-сложные 5-стишия), а далее из персидского – газель, рубаи и др. Среди ученых, просветителей, литераторов появляются такие светила, как: один из самых образованных религиозных фигур своего времени, заложивший фундамент интеллектуальной традиции на Восточном Кавказе – Маммус аль-Лакзи (XI в.), имам Садреддин Сулейман аль-Лакзи (XI в.), автор исторического сочинения «Дербенд-наме» Юсуф аль-Лакзи ибн аль-Хусайн (…ибн Дауд Абу Якуб аль-Факих аль-Баби, ум.1090 г.), Муса ибн Юсуф аль-Лакзи (XIV в.), Мирза-Али и Магарам эфенди Ахцахви и Шиназ Исмаил эфенди, Атлухан эфенди Крави (XVIIIв.), Мазали Али, Абдулгамид эфенди, Абдулвагид эфенди, Абдулфтах эфенди, Шейх Мухаммед эфенди Яраги (слагал прекрасные касыди на арабском) (XIX в.) и др. [5,с.163], [6 c.57-61]. 

В этот период на бывших албанских территориях сильно меняется этническая карта: помимо албанских народов, здесь проживает много народов насельников. И на этой многоязычной территории, кроме местных языков, используются арабский, персидский и тюркский язык. Но во все вышеназванные периоды лезгинское национальное сознание и общественная мысль, национальная литература, в частности поэзия, складывалась и развивалась на лезгинском языке. Кюре Мелик (XII в.), Ялцуг Молла Эмин (XVII в.), Цилинг Бука, Кочхюр Саид (XVIII в.), Абдулгамид эфенди, Абдулвагид эфенди, Абдулфтах эфенди, Мухаммед Яраги, Етим Эмин (все XIX в.), Саяд Стальская, Сулейман Стальский, Алибег Фатахов (XX в.) и мн.др. создавали свои творения самого высокого уровня. [6 c.56-68], [7], [8]. 

Таким образом, лезгины, наряду с лезгинским языком использовали и официальный язык того государства, под чьим политическим и культурным влиянием в то время они находились. 

Арабский автор Масуди отмечает для 943 года существование от р. Кур царств с преимущественно мусульманским населением – Шарвана Лайзана, Мукании, Кабалы, Лакза, Хурсана, Табарсарана, Вартана и одного христианского царства – Шакин [9,с.42-43;57-58]. Но, скорее всего, вряд ли в то время все названные царства были полностью обращены в ислам. Как известно, христианство в горных и предгорных районах левобережной от Кура части Албании сохранялось вплоть до XIV века. О широких масштабах исламизации северной (от Кура) части Албании не говорит и Моисей Каланкатуйк, автор X в., дополнивший «Историю…» Моисея Дасхуранви. Общая христианская вера, родство языков, общность албанского этнического мировоззрение, принадлежность к единому государству и бытование традиционного представления о «стране Албании» с её четко очерченными границами от реки Арас до Чора и от Главного Кавказского хребта до Каспийского моря – вот основные факторы, которые объединяли население и отдельные княжества Албании к данному периоду. Постепенно некоторые из связующих родственные этносы в единый народ факторов (общность религии и протяженность границ отдельных княжеств и государства в целом) стали ослабевать. И в источниках, и в общественном сознании закрепляется понимание терминов «Албания», «албанцы» не как всей территории Албании от нижнего течения реки Арас до Дербентского прохода, находившейся под юрисдикцией монофизитского албанского католикосата с центром в Партаве с ее христианским населением, а лишь правобережья реки Кур с ее сохранившим свою христианскую религию населением. 

Начавшийся с I века, момента христианизации, процесс этногенеза на территории Албании, имеющий перспективой создание государства «Албания» от реки Арас до Дербента с единым албанским (лезгиноязычным) населением был прерван историческими событиями и не получил завершения. Арабское завоевание части Албании и исламизация привели к духовной полярности: «христианство – мусульманство». Вследствие сельджукского завоевания экономическая и политическая власть светских владык ослабла, отдельные княжества распали, феодальные распри затихли. Все это привело к исчезновению этносепарационных устремлений. 

Понадобилось более четырехсот лет, пока старые языческие и христианские традиции в широких народных массах частично не вымерли и на этой унавоженной почве укоренялись новые исламские традиции. Но, как мы видим, некоторые старые традиции у наших дагестанских народов живы и по сей день. Эти традиции не стали и не представляют собой большим препятствием для ислама. Скорее старые традиции и этнические определители (язык, этническое мышление, мифы и сказки, песни и танцы, проведение праздников и свадеб и др.) являются историко-культурной памятью народа и нуждаются в бережном сохранении для потомков. 

После крушения СССР, вместе с подъемом религиозного сознания народов, наблюдается и большой всплеск клерикализма. Сторонники этого духовно-политического направления добиваются первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. В 2007 году группа российских академиков написала коллективное письмо против роста клерикализма в современной России (вмешательства религии дела государства, в школьное и высшее образование; передачи государственной собственности в распоряжение церковных организаций, финансирования церкви и её служителей за счет государства и проч.). Существует мнение, что рост клерикализма может способствовать межконфессиональной розни. Либеральные оппозиционные партии предостерегают, что принятие законов за оскорбление религиозных чувств и формирование православных дружин и патрулей могут привести к построению клерикально-полицейского государства.

 

В основе всех религий лежат принципы гуманизма. Духовные постулаты ислама общепонятны для всего человечества и являются основополагающими и в других конфессиях. Объединение исламского сообщества (уммы), на наш взгляд, должно происходить не только на основе самых лучших духовных аксиом ислама, но и с учетом общечеловеческих гуманистических и научных достижений. В условиях нарастающей милитаризации и угрозы существованию человечества, все религии, прежде всего, должны призывать к сохранению мира на нашей общей планете; к соблюдению прав и свобод как отдельного человека, так и целых народов. В этом заключается гуманистическая, цивилизационно-просветительская миссия религии. 

На наш взгляд, религия воспринимается как важный компонент общей культуры человека и общества. Согласно определению выдающегося этнографа, историка культуры XIX в. Эдуарда Тейлора, «Культура – это некоторое сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и другие способности и привычки, приобретаемые и достигаемые человеком как членом общества». [10,с.18]. 

Значит, в более прикладном значении культура объединяет в себе все материальные достижения (исторические памятники, здания и сооружения, произведения искусства, книги, предметы культа и повседневного обихода), язык, духовные знания, традиции, верования и прочее, что получают в наследие от предшественников, создаются и усваиваются современниками, передаются в наследство потомкам. 

Вот какое наследство, в условиях глобализации мира, исчезновения с лица земли целых народов и языков, должно быть сохранено, приумножено и передано потомкам. 

Хотя религия ислама ведет к нивелированию языков, культур, прочих этнических признаков, устремляя всё к единому арабскому языку и культуре, но горцы Кавказа в течение тысяча с лишним лет сумели сохранить своё этническое лицо, языки и национальное мышление. Если Всевышний сотворил человека в расовом и этническом многообразии, со своим языком, не означает ли, что всё это должно быть сохранено? На наш взгляд, и в исламе могут мирно сосуществовать различные языки и формы национальной культуры. Примером тому – сами арабские страны, сохраняющие свою среду обитания – территорию, национальную идентичность, отличительные признаки языка… 

Дальнейшее развитие ислама в Дагестане нам видится на основе всеобщего образования и просвещения общества, в духе толерантности и гуманизма, на базе интерполяции ислама на лучшие традиции дагестанской культуры и образа жизни.