Лезгинский Олимбос. Шолбус - даг

В Юго-восточной части Кавказских гор, словно атланты поддерживающие небосвод, стоят три горные вершины – гиганты. Шардаг, Киченсув (Базардюзю) и Шолбус-даг. Все вершины-красавицы - одна величественнее другой. Но одна из них, Шолбус-даг, особенная.

Гора с древних времен овеяна легендами и наполнена сакральными смыслами. Завораживающая красота, мистическая энергетика, потрясающие виды с вершины вызывают шквал эмоций. Оказавшись здесь, перестаешь думать о вопросах бытия. Отсюда они кажутся бессмысленными. Аура здесь такая, что хочется думать о чем-то высоком, духовном - вечном. Порожденный однажды божественным хаосом первозданный ландшафт, космическое безмолвие, будто с другой планеты фантасмагорические пейзажи с гигантскими скальными изваяниями внеземной архитектуры, поражают воображение, поневоле начинаешь задумываться о смыслах жизни и причинах мироздания. Вытоптанные веками страждущими бесконечно длинные узкие ленты троп, извиваясь и петляя, бережно обходя опасные утесы, причудливыми узорами уходящие на небеса, где каждый изгиб пропитан верой и надеждой, кажутся линиями жизни из прошлого, ведущие прямо в вечность.

По поверьям лезгин, на вершине этой горы живут боги. Чтобы воздать им почести и принести жертвы, люди ежегодно совершают туда священное восхождение. Высота вершины более четырех тысяч метров. По климатическим условиям высокогорья, восхождение доступно буквально несколько недель в году. Примерно с середины Июля по середину Августа. Популярность паломничества так велика, что даже за такой короткий промежуток времени там успевают побывать более пяти тысяч человек ежегодно. И каждый со своими проблемами. Но чудо в том, что, подавляющее большинство совершивших туда паломничество людей убеждены, что восхождение им помогло. Как тут не поверить в магическую силу искренней человеческой веры?

Версий, относительно этимологии названия, происхождения культов и обрядов на этой священной горе, нет. Ну, или почти нет. Люди воспринимают ритуал восхождения как данность неизвестного (забытого) происхождения. Нет пока ответа на такой всеобъемлющий вопрос: «почему боги оказались в таком экстремальном месте? Почему люди «поселили» их именно там, на территорию вечной мерзлоты, где априори невозможна всякая жизнь?». Ведь столько более пригодных мест вокруг. И нет ответа на еще один немаловажный вопрос: «может ли легенда про «простого смертного» - человека, тем более пастуха, даже если он был в народе глубоко почитаем, и невразумительная легенда про таинственного араба «аль-Бурзи», или невнятный и туманный, то ли топоним, то ли теоним - «эренлер», быть генератором столь мощного, не теряющего с годами сакральную силу, паломничество? Причем, очевидно, что паломничеству не одна тысяча лет. С некоторыми перерывами, может быть. Ведь известно, что такая масштабность по силам только богам, но никак не смертным людям, какими бы праведными при жизни он ни были. Кроме того, паломничество ведь не только и не столько к «Пиру Сулеймана». Люди приходят поклониться и принести жертвы, в основном, к другим святыням. Ежели так, то возникает вопрос: «кто эти боги, которых мы, за мутной пеленой многовековой религиозной неразберихи, перестали видеть? Ведь так же не может (не должно) быть – чтобы люди приходили к богам за помощью, а к каким конкретно не знали.

Очевидно, что вера в божественную силу горы идет из глубины подсознания людей. А подсознание формируется за долгие столетия. Зороастрийским, христианским или мусульманским миссионерам не было никакой нужды взбираться на такие высоты. Это не в их традициях. Их дома для богослужений строились рядом с людьми. Одним словом, паломничество на Шолбос-даг рождает много вопросов. 

Очевидно, само священное восхождение – и все обряды и ритуалы на вершине языческие, доисламские, и идут из глубин тысячелетий. Невзирая на влияние зороастрийцев, на христианизацию Кавказской Алупании в начале IV в., и последующую жесткую исламизацию, они выжили. И христианами, и всеми захватчиками, как известно, была объявлена нещадная война древним верованиям лезгин. Они всячески старались запретить народу оперировать своей святыней. Видимо, когда не получилось, когда поняли, что это невозможно, люди невзирая ни на что, продолжают верить, они постарались подменить - наполнить культ паломничества смыслами своих религий, в том числе с желанием распространить которых, они и приходили на эти земли. Национальное самосознание, национальный дух и историческая память лезгин оказались мощнее, чем они предполагали. Люди все равно тайно продолжали верить в чудодейственную силу своей священной горы. Но старания захватчиков, все-таки, не прошли даром. Теперь там все смешалось – языческие ритуалы гармонично соседствует с исламскими.

Много вопросов вызывает происхождение села Мискинджи. Существуют письменные свидетельства, показывающие, что селу как минимум полторы тысячи лет. Но, учитывая местоположение - у подножья священной горы, наличие древней крепости с башнями (или башни отдельно), наличие нескольких древних храмов (мечети), на мой взгляд, говорит о еще более древнем происхождении села. Возможно, оно одно из первых в Самурской долине. Не думаю, что кому-то из захватчиков был резон построить там крепость. Главное «преимущество», которое гарантировало жителям любой захватчик, это была защита. Плати дань, и ты будешь защищен. Как современные бандиты. Ничего не изменилось с тех времен. А крепостными стенами огораживали свои жилища жители только в том случае, когда им рассчитывать было не на кого, кроме как на себя. Это говорит о том, что село было основано, возможно, до н.э. Единственно кто мог огородить село стеной, это первые переселенцы. Тем более, если они мигрировали из мест с «крепостными» градостроительными традициями.

То, что всем захватчиком было крайне важно закрепиться именно в этом селе, говорит о том, что село было религиозным центром региона. Что-то вроде языческого Мекка. Иначе трудно объяснить такой интерес к селу. Тут возникает еще один вопрос: «почему сами персидско-тюркские переселенцы так охотно шли в далекий горный край?» Ведь правитель не мог принуждать собственных соплеменников покидать свои родные земли и переселяться неизвестно куда. Скорее всего, их привлекало то обстоятельство, что Мискинджи был религиозным центром. А это обстоятельство предполагает, как минимум, массовое паломничество и бесконечный поток жертвенных животных и прочих продуктов и даров со всех концов региона. А это обстоятельство, понятное дело, способствует росту благосостояния села. А это обстоятельство уже, в свою очередь, приводит к дополнительному интересу со стороны захватчиков, и внешних, и местечковых. Одним словом, замкнутый круг.

Судя по письменным свидетельствам, Сасаниды-зороастрийцы привели и подселили в село своих адептов. Очевидно, с целью подмены языческих культов своими. И местные верования начинают постепенно вытесняться - синкретизироваться с зороастрийскими. 

Трудно теперь доподлинно установить, до какой степени им удалась подмена религий, потому как империя Сасанидов вскоре пала под натиском арабов. Хотя кое-что им определенно удалось. Например, подменить лезгинское слово «бог - дев» персидским «худа». Вероятно, от Ахура-Мазда. И праздник «Яран сувар» частично синкретизировать с «Новруз Байрам». И еще какие-то религиозно - ритуальные манипуляции с огнем. Огонь являлся важным атрибутом и в ритуалах посвященных культу Солнца. 

У зороастрийцев (огнепоклонников), одним из основополагающих религиозных традиций был странный ритуал похорон. Который сохранился в неизменном виде вплоть до наших дней. Так вот, они покойников не хоронили, и не кремировали, а выставляли на открытой местности на растерзание хищникам. Потом, обглоданные кости сбрасывали в специальную яму. Ни о чем подобном нет никаких упоминаний в наших краях. Это говорит о том, что влияние зороастрийцев минимально.

Появление арабов на исторической арене, положило конец эпохе зороастризма. Но начали процесс вытеснения языческих культов, конечно же, христианские миссионеры. Но христианство в полной мере до горных районов не добралось. Поэтому их влияние в горах оставило мало следов, хотя они, при пристальном рассмотрении, есть. Основной удар по языческим культам и их культовым сооружениям в горах нанесли – тюрки-селджуки, персы и арабы. Как известно, монгола - татары были индифферентны к религиям, поэтому их не интересовали местные верования.

Судя по письменным свидетельствам, и названию самого села, первая мечеть в регионе появилась именно в Мискинджах. Возможно, примерно в то же время, когда в Дербенте, еще при арабах. Под миски, традиционно, был переделан уже существовавший храм языческим богам. О том, что арабы приспосабливали под свои «нужды» уже существовавшие храмы, говорится и в «Алупанской книге». Как известно, и Ислам не получил сколь-нибудь серьезного распространения тогда. Северокавказские народы в полной мере перешли в Ислам буквально лет двести назад, под влиянием суфийских миссионеров, а некоторые и того меньше. Ислам еще долго продолжал существовать в «зачаточно - анабиозном» состоянии в границах отдельно взятого села. Подавляющее большинство продолжало оперировать языческими богами.

Потом, примерно с экспансией Сефевидов, начинается шиитско - суфийская история. Есть основания полагать, что при Сефевидах была еще одна миграционная волна из Персии. На этот раз шиитов. Возможно с тюркско-каджарским элементом. Под влиянием миссионеров – шиитов – суфиев, остальные селяне принимают шиизм. Видимо, помнящих о своих персидских корнях, жителей села, по понятным причинам, чутко реагировавших на процессы, происходящие на своей прародине, было не трудно обратить. 

Вероятно, в это же время сформировалась первая суфийская обитель на склонах Шалбос-дага. 

Что касается влияния христианства. По законам человеческой веры, хоть какие-то следы христианской истории должны были остаться в памяти народа, за неимением значимых письменных свидетельств.

В некоторых селах Самурской долины буквально до недавнего времени суеверные бабушки, по мере надобности, призывали на помощь некоего пророка Хидир –Нэби. Они, конечно же, не помнили кто он, но помнили, что зовут его пайгъамбар Хидир Неби, и что он должен помочь.

А «Хидир нэби» не кто иной, как тот самый Георгий Победоносец, который почитаем в Грузии, Осетии и в России. Но в восточной (арабской) транскрипции - Эль-Хадер (Хидир-Нэби) – Гиргис - Джерджис. А «Наби» (араб. نبي‎ — пророк‎.

Надо сказать, что история происхождения святого Георгия темная. Начнем с того, что имя Георгий происходит от древнегреческого – Георгиос (земледелец), и был одним из эпитетов Зевса. Второе, никакого святого Георгия не существовало на самом деле. Его образ вымышленный, и некоторые исследователи считают, что он был придуман христианами, чтобы подменить им олимпийских богов. В первую очередь Аполлона. В его «биографии» есть эпизод, где он «восстает» против именно Аполлона: «…Георгий осенил себя и статую Аполлона крестным знамением — и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме».

В «сопроводительных» легендах святого Георгия прямо говорится, что он призван уничтожить язычество: «идолопоклонники семь лет и семь дней мучили его, потом по его молитве с небес сошла молния и испепелила всех идолов, а земля разверзлась и поглотила жрецов». Или «Святой Георгий перекрестил статую Аполлона, и она рассыпалась в пыль».

«Святой Георгий» был хитрым ходом и сильным оружием в руках христианских миссионеров. 

Считается, что главным подвигом святого Георгия является убийство мифического змия - дракона. Он так и изображается, например, на гербе Москвы. С моей точки зрения, в этом-то и была вся хитрость. В древнегреческой религиозной мифологии со змием (злом) дрались оба главных божества, имевших распространение на Кавказе. Зевс с Тифоном, Аполлон с Пифоном. В змия традиционно вкладывали смысл «богомерзкий». А православие вложило - «язычники». То есть, Георгий это христианский святой, который поборол язычество. Подменяли не только культы этих двух богов, но и Диониса и Кибеллу-Артемиду.

Например, неслучайно в фольклоре лезгин присутствует поверье, где Хидир Наби может пробраться в дом незаметно, в образе кота. Возникает вопрос, откуда образ кота, почему именно кота? Тут придется вновь обратится к древнегреческой мифологии. В мифе о битве Зевса и змия Тифона сказано: «Когда вдруг восставшие из земли чудовище бросилось на Олимп, боги ужаснулись. Они побежали, превратившись в различных животных. Зевс превратился в барана, жена Гера - в корову, Аполлон в ворона, Артемида - в кошку».

Также в мифологии лезгин пайгъамбар - Хидир Наби имеет братьев Хидир Ильяса и Хидир Идриса. У мусульман Хидир Наби (Джирджис) считается одним из четырех пророков, наряду с Исой (Иисус), Ильясом (Илия) и Идрисом (Евнох). То есть четыре пророка: Хидир наби, Иса наби, Ильяс наби и Идрис наби.

О том самом «брате» - Ильяс Наби (Хидир Ильяс) пишет Лермонтов в своем «Ашукь Къарибе»: «… Ашик (ашукь) взял кусок земли из-под копыта белого коня, но только он поднял голову, всадник и конь исчезли; тогда он убедился в душе, что его покровитель был не кто иной, как Хадерилиаз (св. Георгий)». «Хадерилиаз» - Хидир Ильяс. Видимо, тут недопонимание Лермонтова. Не Хидир Ильяс, а Хидир Наби.

На Кавказе функции олимпийских богов были синкретизированы. Отделить функции одного от функций другого неискушенному человеку было делом весьма трудным. Поэтому наделив «нового пророка» значимыми в народе подвигами, которые были неразрывно связаны с двумя главными языческими божествами, христианским миссионерам было проще подменить их культы. Все зависело от местности. В какой местности какой бог был почитаем, того и подменяли Святым Георгием. В Осетии и Грузии в основном – Зевса и Диониса, у лезгин – Зевса и Аполлона.

Видимо, арабы (первые исламские миссионеры), когда увидели, что как удачно христианским миссионерам удается подмена, Святой Георгий, полной копией, появился и у них, но под другими именами. Теперь уже арабом не составляло труда Георгия «переименовать» в Дживджиса и Хидир Наби. Но я не смог найти объяснение тому факту, почему в разных местах его называли по-разному. Где Джирджис, а где Хидир-Нэби. Например, в старолезгинском селе Аран-къала, на территории современного Азербайджана, сохранилось святилище этого пророка. Сейчас он объект паломничества, так и называется - «святилище Пророка Джирджиса».

Складывается впечатление, что история с «Хидир Наби» заканчивается с появлением суфиийских миссионеров. Этот пророк под тем же именем почитаем и у курдов – езидов. Но они так же считают, что корни «Хидир Наби» надо искать в христианстве. То, что в православной Осетии почитают Святого Георгия, а культовое в древности село называется в арабской транскрипции – Дзивгис (Дживджис), лишнее подтверждение тому, что сначала христиане «внесли» культ Георгия, а потом арабы его «присвоили и модифицировали».

Как уже было сказано, базилики олимпийским богам на вершинах хребтов и на высоких скалах, были у многих народов Кавказа. Но называли они их по-разному. (Рис.1) Например, есть он и у ингушей, называется - «Тхаба – Ерды». Сохранился почти в первозданном виде. С этим названием, судя по всему, этимологически связан и гидроним «Теберда». Храм имеет все признаки принадлежности к олимпийскому богу, в частности богу Дионису. Там даже на барельефе изображен восседающий на троне Зевс, а перед ним предстоит Дионис. Но Зевса принимают за Христа. Но это сравнение имеет много несоответствий. На алтаре для жертвоприношений храма выложен большой каменный крест. Это говорит о том, что храм христианские миссионеры «переделали» в церковь. 

Историки до сих пор не могут объяснить этимологию названия. Есть несколько версий, но все они вызывают споры. Вероятно, христианские миссионеры его тоже «переименовывали» в храм Георгия Победоносца. Н мой взгляд, в топониме «Тхаба Ерды» явственно слышится отзвук искаженного лезгинского «Хидир Неби».

По мнению многих авторов, почти все более или менее крупные храмы христианскими миссионерами были переделаны в церкви, потом использовали их мусульмане. Через некоторое время они стали их разрушать и строить свои мечети по новым архитектурным стандартам. Поэтому ничего удивительного в том, что храмы в первозданном виде сохранилась, в основном, именно там, куда исламизация, мягко говоря, не добралась в полной мере, и не прижилась. В Грузии, Осетии (Северная и Южная), Ингушетии. С учетом того, что ингуши приняли Ислам одними из последних среди кавказских народов - буквально лет сто назад. И еще он сохранился у удин-христиан - Храм Святого Елисея в Ахсу, недалеко от Ниджа, на территории современного Азербайджана.

Кроме как распространением своих религий (подменой), трудно объяснить, почему персов каждый раз подселяли не где-нибудь, а именно в Мискинджи, хотя можно было бы в другом, более подходящем, месте. Например, где-нибудь на равнине, где тепло и много земли. Что было бы логично, учитывая, что они из жарких мест. Видимо, персы считали, что эффективнее всего поможет распространению своей религии, если в ключевой «объект» языческих верований, «внедрить» своих адептов.

Очевидно, что в основе топонима «Шалбус-даг» лежит знакомое нам всем легендарная древнегреческая гора - «Олимбос» (Олимп). Как известно, именно на этой горе, по древнегреческим верованиям, жили боги. Прежде всего, верховный бог Зевс.

И здесь, согласно лезгинской мифологии, которая, несомненно, являлась в древности частью т.н древнегреческой, с которой они мигрировали на Кавказ из эллино-италийского социокультурного пространства, так же живут боги. Можно сказать, что лезгиноязычные народы «пришли» на Кавказ в незапамятные времена со своими богами и их жилищем – Олимбосом.

Если задаться вопросом: «что за боги живут на горе?», то мы непременно придем к олимпийским. Нет кроме них богов, живших на горной вершине. Исключительно исходя из этого утверждения, можно объяснить священное паломничество на гору. И исключительно исходя из теории о том, что многие кавказские народы когда-то вышли из древнегреческого социокультурного пространства, можно объяснить то обстоятельство, что храмы своим богам кавказские народы непременно строили на самых высоких вершинах и на скалах, где только они физически могли это сделать. Чтобы ближе к богам. И хоронили покойников на вершинах, в специальных каменных склепах с той же целью – чтобы ближе к богу загробного мира. Чтобы легче было тому забрать усопшего в свое царство. Других объяснений, на мой взгляд, нет и быть не может. Любые другие объяснения, при внимательном изучении, не выдерживают никакой критики.

Очевидно, со временем, адаптация чуждого для лезгинской фонетики топонима «Олимбос», к нормам лезгинского языка, происходила по следующему сценарию. Безударный звук «им» редуцировался. Слово приобрело первоначально форму - «Олбос». Первый ударный звук в слове «Олбус» не «о» и не «а», его невозможно передать кириллицей. Нечто среднее между этими звуками. То есть (ОА)лбос. Учитывая, что лезгинский язык не «любит» открытых звуков в начале слова, туда со временем органично встает звук «ш». Возможно, потому, что звук «ш» доминирующий в слове – шар (царь) - верховный, великий, предводитель. В конечном варианте получилось - ш-Олбос. 

К слову сказать, персонаж лезгинского фольклора по имени «Алпаб», а в некоторых селах Самурской долины ее зовут – Олбоси, которая спускается с горной вершины, очевидно, жена Зевса - Гера. Которая, как известно, «живет» там, в пантеоне олимпийских богов. Именно ревнивая Гера старается всячески навредить женщинам, которых Зевс одаривал своей благосклонностью. Именно она преследовала Лето, устраивая всяческие козни, препятствуя рождению близнецов – Аполлона и Артемиду.

Продолжить чтение: