Лезгинский Новый Год - Яран Сувар

Праздник весны Яран Сувар, который занимает особое место в культуре лезгин, часто неверно воспринимается как заимствование из иранской культуры (Науруз/Невроз у иранцев, таджиков, курдов и т.д.). Однако при исследовании древних корней данной традиции выясняется, что этот праздник первоначально был xарактерным для оседлых земледельческих культур Передней Азии и Кавказа. Хотя не исключено, что подобные аграрные традиции могли зародиться вне зависимости от развития земледелия в древних очагах его зарождения в Передней Азии, логично предположить, что культовые аграрные традиции зародились изначально именно там, где зародилось само земледелие, то есть в Передней Азии и на Кавказе.  

В богатых осадками плодородных предгорных регионах Загроса, Анатолии и Закавказья сохранились следы древнейших земледельческих цивилизаций со своими характерными отличительными признаками, которые неотъемлемо связаны с особенностями материальной и духовной культуры древнейших земледельцев (специфические культовые сооружения, жилища, орудия производства, керамика и т.д.). Специалисты установили, что предполагаемый ареал распространения прасеверовосточнокавказского языка-основы полностью совпадает с географией бытовавшей на указанных выше территориях Кура-Араксской раннеземледельческой культуры, гомогенно развивавшейся на протяжении VI – III тыс. до н.э.. В связи с массовым проникновением иноязычных культур (в первую очередь индоарийского происхождения) распад этой культурной общности к концу III тыс. до н.э ускорился, причем языковая конвергенция началась еще раньше и привела к распаду языковой общности на нахско-дагестанские и хуррито-урартские языки. В течение последующих тысячелетий местные кавказоязычные народы были ассимилированы или вытеснены в высокогорные районы. Результаты этого «отступления» и локальной сегментации, а также обособления местных этнических единиц в первую очередь вдоль русел горных рек, наглядно отображены на этнолингвистической карте Восточного Кавказа. 

Геоботаники считают, что Восточный Кавказ следует относить к очагам первоначальной земледельческой культуры, и включают его вместе с Закавказьем в юго-западноазиатский центр происхождения культурных растений. Преобладание продуктов земледелия в рационе народов Дагестана настолько значительное, что оно нашло отражение в соответствующей культурной лексике – выражение «кушать» в лезгинском и некоторых других дагестанских языках звучит как «кушать хлеб». О важном значении хлеба свидетельствует также изобилие названий его разновидностей в местных языках и многообразие ритуальной пищи на основе злаков. При сравнительном изучении языков горцев филологи установили также, что к одному из самых древних пластов общей лексики дагестанских языков относятся почти одинаковые обозначения пахотных орудий, пашни, зерна, злаков, быка/вола (плужное земледелие) и т.д. При этом не отмечается схождений в скотоводческой лексике, что подтверждает исконно второстепенную роль скотоводства в хозяйстве горцев и распространение скотоводства в более поздний период. Характерны также реликты культа солнца и быка, наблюдаемые, например, в местной орнаментике, что также являлось атрибутами именно земледельческой направленности хозяйственной деятельности древних дагестанцев. Об исконно аграрной составляющей хозяйства горцев Дагестана свидетельствует также террасное земледелие - плодородная почва из речных долин транспортировалась высоко в горы и размещалась на искуственных террасах, высеченных в скалах. 

Важнейшим элементом аграрных культур изначально являлся особый календарь, основанный на солнечном цикле. Реликтом такого древнего солярного календаря является сельскохозяйственный календарь лезгин, который делится не на месяцы, а на циклы (большей частью 15-дневные), соответствующие определенным сельскохозяйственным работам, особенностям климата в данный период, порядковому расположению в определенных временах года и т.д. Ниже приводятся наименования делений лезгинского календаря:

Яр: 21 март - 4 апреля

Алкьвар-далкьвар: 5 апреля - 9 апреля

Элхен-гелхен: 10 апреля – 14 апреля

УрукIун-турукIун: 15 апреля - 21 апреля

Гатфарин цIиг: 22 апреля - 6 мая

Тумар: 7 мая - 21 мая

ЧIим: 22 мая - 6 июня

Рагъ: 7 июня - 21 июня

Ракъар: 22 июня – 6 июля

Хиб: 7 июля - 21 июля

Чиш: 22 июль- 5 август

Гатун цIиг: 6 август - 20 август

ЧIем: 21 августа - 4 сентября

Кьуьгъвер: 5 сентября - 19 сентября

Зулун къар: 20 сентября - 4 октября

Зулун тумар: 5 октября - 19 октября

Зулун цIиг: 20 октября - 4 ноября

Зулун ригъ: 5 ноября - 19 ноября

Зулун хиб: 20 ноября - 4 декабря 

Аязар: 4 декабря - 19 декабрь

Рагъ элкъвей къар: 20 декабря - 4 января

ХъуьтIун къар: 5 января - 19 января

ХъуьтIуьн цIиг: 20 января - 3 февраля

ХъуьтIуьн чиш : 4 февраля - 18 февраля

ХъуьтIуьн хиб: 19 февраля - 5 марта

ХъуьтIуьн кьуьгъвер: 6 марта - 20 марта

Список, приведенный выше, является сводом известных на сегодняшний день данных, требующим доработки и уточнения, так как тема кавказских сельскохозяйственных календарей изучена недостаточно. Многие из приведенных наименований пока не поддаются «расшифровке» с помощью лексики лезгинского языка (напр. алкьвар-далкьвар, элхен-гелхен, урукIун-турукIун и т.д.). Можно преположить, что не поддающиеся толкованию на основе современного лезгинского языка наименования сельскохозяйственных периодов являются именами древних языческих божеств, или небесных светил, которым были посвящены аграрные календарные циклы. Подобные парные имена божеств известны из древнего пантеона хурритов, населявших горные регионы Анатолии в III - II тысячелетиях до нашей эры (Мунки-Амунки, Нара-Намшара, Мунтара-Мутмунтара и т.д.). Сравнительное изучение лексики родственных лезгинскому языков может пролить свет на секрет этих загадочных древних наименований в календаре. 

Характерно, что особое положение в сельскохозяйственном календаре лезгин занимает весна, которая характеризуется наибольшим числом своих циклов – их целых восемь, тогда как число циклов в другие времена года ограничивается шестью 15-дневными циклами. Кроме того данный список позволяет утверждать, что свой календарь лезгины издавна привели в соответствие с важными астрономическими наблюдениями: день весеннего равноденствия – яр, дни летнего и зимнего солнцестояния – ракъар, рагъ элкъвей къар, что в переводе означает «дни солнца, дни завершения солнечного цикла». 

Что касается наименования Яран Сувар, то здесь лексика лезгинского языка позволяет дать исчерпывающий ответ на вопрос о происхождении данного термина, что в свою очередь проливает свет на историю возникновения этого древнейшего аграрного праздника. Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений «невеста/любимая, утренняя заря, красный, красивый, весна, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря» (ср. табасаранское уьру «красный», лакское оьру «бурый», чеченское 'уьйрие «утро»). 

Интересен тот факт, что день весеннего равноденствия 21-го марта у лезгин считался началом нового года. Это объясняется тем, что отсчет годичных солнечных циклов у древних земледельцев велся первоначально по празднику в канун дня весеннего равноденствия, совпадавшего с началом полевых работ нового сезона. По значимости, обрядовому богатству и массовости Яран Сувар превосходит все другие народные торжества. Лезгины с особой тщательностью готовились к этому празднику: белили свои дома, делали «генеральную уборку» в доме и на дворе, пекли особые пироги, варили особые культовые напитки, наряжались сами и украшали своих домашних животных, разводили ночью костры, устраивали народные гуляния и т.д.. Следует также особо отметить культовое значение красного цвета во время праздника: быкам на шею повязывалась красная лента, женщины надевали на свои запястья браслеты из нитей красного цвета, что является реликтами солярного культа. 

Солярный календарь, которым пользуются сегодня почти во всем мире, для большей точности и простоты исчисления привязывается к лунному циклу, отсюда, в частности, его деление на месяцы. Примечательно, что в известных нам латинских наименованиях месяцев сохранилась традиция исчисления года, начиная с марта. Сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь являются соответственно латинскими терминами, означающими в переводе седьмой, восьмой, девятый и десятый месяц, если начинать отсчет именно с марта, а не с января, что потдверждает предположение о том, что новый год и в древнем Риме начинался в марте. Реликтом древнего аграрного праздника весны, приходящегося на период, непосредственно связанный с днем весеннего равноденствия в конце марта, является праздник Пасха (в григорианском календаре праздник приходится на период между 22 марта и 25 апреля). Несмотря на общепринятую в христианстве и иудаизме традицию увязывать эту дату с важными с религиозной точки зрения соответствующими событиями (Воскресение Христа, исход евреев из Египта), аграрный характер праздника, несомненно более древнего, чем соответствующие религии, совершенно четко прослеживается. Целый ряд соответствий, например, с лезгинским Яран Сувар (народные гуляния с разжиганием костров, ритуальные крашеные яйца, особые пироги, символика обновления природы, дата проведения и т.д.) не оставляет места для иного толкования данной древней традиции, которая семитами, для которых земледелие исконно было чуждым, вероятно была заимствована у оседлых аграрных обществ Древнего Востока.

Семантическая и лексическая связь приведенных выше лезгинских терминов яр/яру/иер между собой очевидна, поэтому утверждения о том, что некоторые из приведенных лексем могут быть заимствованиями из других языков не имеют под собой основания. Наоборот, соответствующие лексемы в других языках могут быть ранними заимствованиями из древних языков Кавказа и Передней Азии, родственных современным лезгинскому и другим северокавказским языкам. Факты такого заимствования из прасевероавосточнокавказского в древние индоевропейские языки известны лингвистам. Поэтому не случайны по всей видимости лексические параллели лезгинскому понятию Яр в индоевропейских языках, например Ярило/Ярила, ярый, яркий, яровая (пшеница), ярка в славянских языках. Характерное наименование периода времени, исконно отсчитываемого от дня весеннего равноденствия в марте, сохранилось в других индоевропейских языках: эра в греческом языке, year/Jahr в германских языках и т.д.. 

Солярный календарь, в отличие от календаря исконно кочевых народов (например арабов), основанного на лунных циклах, мог возникнуть только у оседлых, т.е. земледельческих народов, так как солнечные циклы в отличии от лунных можно наблюдать и измерять, только постоянно проживая на одном и том же месте и используя специальные астрономические приборы, которые в древности заменяли монументальные сооружения, расположенные в особом порядке, сообразно необходимости регулярно наблюдать за «координатами» восхода и захода солнца. Монументальность этих сооружений (например, Стоунхендж в Англии, III тыс. до н.э.) диктовалась не только их культовой значимостью, но также тем обстоятельством, что для точности обсервации солярных циклов требовалась особая стабильность и незыблемость этих каменных «солнечных часов» древнего мира, так как солярные календари были результатом постоянных наблюдений за солнечными циклами на протяжении многих лет, а может быть и столетий. Такие монументальные сооружения были под силу только высокоразвитым обществам, обладающим достаточными техническими средствами и людскими ресурсами для изготовления, транспортировки и надлежащей установки гигантских каменных блоков. Организацию и мотивацию людских масс при строительстве мегалитовых сооружений нельзя объяснить иначе как наличием устоявшихся религиозных культов, во главе которых стояли жрецы, которые и были, по всей видимости, первыми астрономами. Реликты подобных солярных «каменных обсерваторий» и по сей день сохранились в горах Восточного Кавказа – старики в высокогорных селениях указывают на искуственные каменные нагромождения по гребням ближайших к селам гор, когда рассказывают, как в давние времена по месту восхода и захода солнца определяли по этим ориентирам начало праздника Яран Сувар. Исходной точкой наблюдения был при этом один из огромных валунов, врытых в землю на киме, лезгинском годекане. Можно предположить, что само аварское слово годекан (соответственно ким, гим, гимга, гъудикан и т.д. у лезгин и других дагестанских народов) исконно было обозначением мегалитового каменного строения, служившего своеобразной обсерваторией. С утратой своего исконного культового назначения годеканы, на которых в древних горных селениях до сих пор сохранились врытые в землю массивные каменные или деревянные блоки, превратились в своеобразные «клубы» для встреч местного мужского населения. Показательно, что мечеть в селах строилась часто в непосредственной близости от годекана, что подтверждает его прежний культовый характер. Их исконно культовое, а именно «астрономическое» назначение, подтверждается также тем обстоятельством, что древние годеканы никогда не размещались в закрытых помещениях. Старики, закутавшись в овчиные шубы, нередко проводили всю ночь на годекане, следуя древней традиции наблюдать за движением небесных светил не только днем, но и ночью. С изобретением часов и введением современного летоисчисления необходимость в таких древних обсерваториях отпала, однако в древние времена было очень важно точно определить время весеннего равноденствия, другие аграрные циклы, чтобы своевременно начать или закончить сельскохозяйственные работы.

Праздник весны и начала нового сельскохозяйственного сезона сохранился у многих кавказских народов до сих пор (у некоторых в форме праздника весеннего «выхода плуга»). Исконный смысл праздника заключался в представлениях древних земледельцев: начало нового года отождествлялось с бракосочетанием богини весеннего плодородия с верховным богом (у лезгин соответственно богиня плодородия и весеннего солнца Яр и бог-громовержец Алпан): бог, часто изображаемый в иконографии с рогами, булавой и связкой стрел (символика быка-производителя, вспахивающего землю, а также грома и молнии), одаривал землю своим животворящим семенем – дождем, в результате чего оплодотворялась земля, символом которой являлась женщина/жена/невеста, «рожавшая» злаки и т.д. Соответствующий феномен «священной свадьбы» известен с древневавилонских времен и характеризует весеннее обновление природы. С указанным культом связан по всей видимости сохранившийся до недавнего времени у лезгин обычай, произносить заклинания, направленные на вызов дождя в засуху или на прекращение продолжительных дождей, во время которого участники ритуала обращаются к небу (к Алпану?), держа в вытянутых руках особые куклы, наряженные как невесты. Семантика этой «священной свадьбы», по-гречески hieros gamos, означавшая у древних греков бракосочетание богини Геры (Hera) и бога-громовержца Зевса (Zeus), почти идентична исконному значению лезгинского выражения «яран сувар», так как и лезгинский речевой оборот переводится как «праздник» богини Яр. Символом этой священной свадьбы у лезгин считалась весенняя радуга Яргъи-Руш, наименование которой часто неверно толкуется как «длинная девушка», так как исконное значение этого имени «дочь богини Яр, дочь солнца». 

Символика циклического весеннего обновления природы совершенно четко прослеживается как у древних греков, так и у лезгин. Характерно, например, что в греческой мифологии Гера, имя которой созвучно с именем лезгинской богини Яр, каждый год перед вступлением в брак с Зевсом совершала омовение в священной реке, восстанавливая таким образом свою девственность. В качестве параллели здесь можно привести один из вариантов перевода имени Яр с лезгинского языка, который звучит как «невеста». 

Свидетельством особой древности весеннего праздника земледельческих культур Древнего Востока является упоминание в источниках II тысячелетия до н.э. из Алалаха, Нузи и Угарита весеннего месяца и праздника у хурритов под названием hiyara/hiyari. Характерно также, что термин «золото» звучал на хурритском как hiyari, что подтверждает родство соответствующей терминологии у современных лезгин и древних хурритов, а также соответствует описанному выше семантическому и лексическому ряду, подтверждающимуся материалом различных языков: утренняя заря, красный, красивый, золотой, солнце, весна и т.д.

Особая важность сельскохозяйственного весеннего Нового Года и точного летоисчисления на основе солярных циклов для аграрных культур обьясняется требованиями, которые предъявляет к оседлым обществам сам характер сельского хозяйства, успех которого почти целиком зависит от благоприятного для данной местности времени посева, выявленого методом проб и ошибок на протяжении многих лет и даже веков. Кочевым культурам несвойственна привязка календаря к солнцу, так как оно не играло такой важной роли в их хозяйстве и в виду кочевого образа жизни у них не было возможностей для фиксации солнечных циклов.  

Учитывая то, что в Иране уже со времен Ахеменидов (VIII век до н.э.) новый год приходился на 21 марта, а праздник Науруз (что означает в переводе «новый день», т.е. новый год) позднее был возведен в ранг государственного, его можно считать исконно иранским или азербайджанским праздником, так как становление иранцев и азербайджанцев, как народов происходило не в Индии, предполагаемой родине индоарийских народов, или в Центральной Азии – исконной родине тюркоязычных народов, а в предгорьях Анатолии, Загроса и Закавказья – в непосредственном взаимодействии с древнейшими земледельческими цивилизациями, этнический характер которых первоначально был совершенно иным, чем это наблюдается на соответствующих территориях сейчас. Неправомерно, однако, считать лезгинский Яран Сувар иранским или азербайджанским заимствованием, так как более древние местные корни этой особой традиции, характерной исключительно для аграрных культур, подтверждаются лингвистическим и этнокультурным материалом.